Der Bundesschluss Gottes mit Abraham wurde durch die Beschneidung bekräftigt, und zwar als ewiger Bund für alle kommenden Generationen. Am achten Lebenstag soll jedes männliche Kind beschnitten und so in den Bund zwischen Gott und dem Volk Israel eingeführt werden. Falls der Säugling nicht völlig gesund ist, erfolgt die Brit Milah („Bund der Beschneidung“) zu einem späteren Zeitpunkt. Teil dieses Rituals ist auch die Namensgebung und eine Festmahlzeit. Der Akt der Vorhautentfernung wird durch einen Mohel, einen dafür ausgebildeten Spezialisten, vorgenommen.

In jüngster Zeit sind auch für Mädchen Zeremonien entwickelt worden, mit der die Eltern ihre Tochter festlich willkommen heißen und sie in Gottes Bund mit Abraham eintreten lassen. Das erfolgt nicht mittels eines körperlichen Bundeszeichens, sondern durch die Rezitation von Segenssprüchen und Bibelversen sowie durch die Namensgebung. Gleich ob Junge oder Mädchen, allen Kindern wünschen die Festtagsgäste, dass sie nach dem Eintritt in den Bund auch an die Torah, an die Gründung einer jüdischen Familie und an das Tun guter Werke herangeführt werden mögen.

– Rabbinerin Dr.in Ulrike Offenberg

„Und Gott sprach zu Abraham: Du aber sollst meinen Bund bewahren, du und deine Nachkommen nach dir, Generation um Generation. Dies ist mein Bund zwischen mir und euch und deinen Nachkommen nach dir, den ihr bewahren sollt: Alles, was männlich ist, muss bei euch beschnitten werden. Am Fleisch eurer Vorhaut müsst ihr euch beschneiden lassen. Das soll geschehen zum Zeichen des Bundes zwischen mir und euch. Alle männlichen Kinder bei euch müssen, sobald sie acht Tage alt sind, beschnitten werden in allen euren Generationen (…). So soll mein Bund, dessen Zeichen ihr an eurem Fleisch tragt, ein ewiger Bund sein. Ein Unbeschnittener, eine männliche Person, die am Fleisch ihrer Vorhaut nicht beschnitten ist, soll aus seinem Volk getilgt werden. Er hat meinen Bund gebrochen.“ (Gen 17, 9-14)

Die Beschneidung gehört zu den ersten Geboten, die in der Torah aufgeführt werden. Sie ist das körperliche Zeichen für den Bund, den Gott mit Israel geschlossen hat. Männliche Säuglinge werden an ihrem 8. Lebenstag beschnitten, auch wenn dieser auf einen Schabbat oder einen Feiertag fällt. Falls gesundheitliche Bedenken bestehen, weil das Baby krank oder schwach ist, wird die Beschneidung verschoben und zu einem günstigeren Zeitpunkt vorgenommen.

Die Pflicht, das Kind beschneiden zu lassen, obliegt laut der Halachah dem Vater, der aber den Vollzug dem Mohel, einem eigens dafür ausgebildeten Beschneider überträgt. Bei der Zeremonie holt der Kvatter oder die Kvatterin (Pate bzw. Patin) das Kind von der Mutter ab und trägt es in den Raum, wo die Beschneidung stattfindet. Dort wird es dem Vater übergeben, der es dem Sandak auf den Schoß legt. Das ist eine Person aus der Familie oder der Gemeinde, die damit beehrt wird, das Kind während der Beschneidung zu halten. Dazu sitzt er auf oder neben dem „Stuhl des Propheten Elias“, einem besonders dekorierten Stuhl oder Doppelsitzer, denn nach jüdischer Tradition kündet der Prophet Elias die Erlösung an, seine Gegenwart und sein Schutz werden in schwierigen Situationen angerufen. Der Mohel verliest einige Bibelverse, dann sagt der Vater den Segensspruch: „Hiermit bin ich bereit, das Gebot zu erfüllen, das mir der Heilige, gesegnet ist er, aufgegeben hat, nämlich meinen Sohn zu beschneiden.“ Der Mohel spricht den Segensspruch über den Vollzug der Beschneidung und nimmt diese vor. Dem Kind ist zuvor ein Tropfen süßer Wein verabreicht worden, den es vom Finger lutscht und dadurch abgelenkt ist. Dann sagt der Vater den Lobpreis dafür, dass Gott ihm geboten hat, seinen Sohn in den Bund Abrahams eintreten zu lassen. Die Anwesenden antworten darauf mit „Amen“ und wünschen dem Kind: „So wie er in den Bund eingeführt wurde, soll er auch zur Torah, zur Chuppah (Traubaldachin) und zu guten Werken herangeführt werden“. Auch Gott wird gepriesen, der den Bund schließt.

Anschließend folgt die Namensgebung: Der hebräische Name des Kindes mit Namen des Vaters oder der Eltern wird verkündet. Dann wird ein Segen über das Kind gesprochen. Mohel und Mutter versorgen das Kind, während sich die Gäste zu einer Festmahlzeit niederlassen. Beim Tischgebet werden der Vater bzw. die Eltern, der Sandak und der Mohel mit eigenen Segenswünschen geehrt. Im übrigen müssen sich auch Jungen und Männer, die zum Judentum übertreten, der Brit Milah unterziehen.

Und was ist mit Mädchen? Das körperliche Zeichen des Bundesschlusses bezieht sich ja ausschließlich auf Jungen. In Deutschland ist das Wort „Beschneidung“ immer wieder in Bezug auf Mädchen zu hören. Dem muss entschieden entgegengetreten werden: Bei den dabei gemeinten Praktiken handelt es sich um Genitalverstümmelung, für die es im Judentum keinen Platz gibt. Wenn aber das Bundeszeichen bei Mädchen nicht an ihrem Körper sichtbar gemacht wird, welche Formen gibt es dann, um ihre Aufnahme in den Bund zwischen Gott und Israel zu feiern?

In der Tat gibt es dafür traditionell keine Zeremonie mit Ausnahme der Namensgebung, die der Vater am Schabbat nach der Geburt in der Synagoge, aber in weit weniger festlichem Rahmen vornahm. In den letzten Jahrzehnten ist es aber üblich geworden, der Wertschätzung von Mädchen und Frauen sowie der großen Freude über Nachwuchs Ausdruck zu verleihen, indem auch die Töchter in einem eigenen festlichen Ritual in den Bund zwischen Gott und Israel eingeführt werden. Diese Zeremonie wird meist „Simchat Bat“ („Freude über die Tochter“) oder „Sewed HaBat“ („Geschenk der Tochter“) genannt. Sie hat noch nicht einen so klar vorgegebenen Zeitpunkt und Ablauf wie die Brit Milah, aber auch sie heißt die neue Erdenbürgerin freudig willkommen und feiert die Fortführung des Bundes in der nächsten Generation. Analog zur Beschneidung sagen die Eltern einen Segensspruch über das Gebot, ihre Tochter in den Bund Gottes mit Israel einzuführen. Und auch hier antworten die Anwesenden mit dem Wunsch: „Wie sie in den Bund eintrat, möge sie auch an die Torah, die Chuppah und an das Tun guter Werke herangeführt werden.“ Wenn die Feier in der Synagoge stattfindet, wird das Baby mitunter auf einen Tallit auf der Bimah, dem Lesetisch für die Torah, gelegt, dabei ist es umrahmt von Bonbons als Symbol für die Süße der Worte der Torah. Häufig werden auch Verse aus der Torah gelesen, zum Beispiel Deut 29, 9-14, die davon handeln, dass ganz Israel, Männer, Frauen und Kinder, gegenwärtige und zukünftige Generationen, in den Bundesschluss einbezogen sind. Oder auch Jer 31, 32: „Denn dies ist der Bund, den ich mit dem Haus Israel schließe. Nach jenen Tagen, ist der Spruch des Ewigen, werde ich meine Torah in ihr Inneres legen und sie auf ihr Herz schreiben. Ich werde ihr Gott sein und sie werden mein Volk sein.“ Das Kind und die Eltern werden gesegnet und mit guten Wünschen bedacht. Natürlich ist auch die Namensgebung und eine Festmahlzeit Bestandteil dieses neuen Rituals.

Das Ritual der Brit Milah ist immer wieder zum Gegenstand antijüdischer Polemik gemacht worden. Erst in jüngster Vergangenheit wurden in Deutschland Vorwürfe erhoben, die in der Beschneidung einen barbarischen Akt und eine Kindeswohlgefährdung sehen. Die daraufhin entfachte Debatte, deren Auslöser übrigens die Beschneidung eines muslimischen Kindes war, stellte das Recht eines Kindes auf körperliche Unverletztheit in den Vordergrund, dahinter habe die durch die Religionsfreiheit gedeckte Ausübung traditioneller Rituale zurückzustehen. Die Diskussion wurde mit deutlichen antisemitischen Obertönen geführt, die die Beschneidung jüdischer – und muslimischer – Kinder als Körperverletzung und religiöse Indoktrination darstellten. Für Juden ist die Brit Milah ein unveräußerlicher Teil jüdischen Selbstverständnisses, eine jahrtausendelang praktizierte Tradition, die als Gebot der Torah Ausdruck von Gottes Willen ist. Die Religionsfreiheit umfasst auch das elterliche Recht, das Kind beschneiden zu lassen, ein Verbot der Brit Milah würde jüdisches Leben in Deutschland als unerwünscht erklären. Der Bundestag verabschiedete danach im September 2012 ein Gesetz über die Beschneidung von Jungen, das Eltern ausdrücklich das Recht zuweist, eine Brit Milah vornehmen zu lassen. Bis zu einem Alter von sechs Monaten dürfen die von einer Religionsgemeinschaft dafür vorgesehenen und speziell ausgebildeten Beschneider diese Operation vornehmen, danach nur noch Mediziner in einer ärztlichen Praxis.

– Rabbinerin Dr.in Ulrike Offenberg 

Clowns of all sizes, knights, princesses, monsters, witches, zebras, rabbits and other imaginatively dressed characters have gathered in the synagogue, making noise with the help of rattles, stomping their feet, whistling and shouting „boo!„. And all this during the reading of a biblical book, Purim is the favorite holiday of Jewish children, because they are allowed to dress up to their hearts‘ content and do not need to sit still, because the noise is even part of the liturgy. Whenever the evildoer Haman is mentioned, an enormous noise breaks out to erase his name.

Listening to the Esther story is the most important commandment of the holiday. In addition, it is customary to give each other home-made sweets and food. The typical pastries for Purim are „Haman bags“ or „Haman ears,“ triangular cookies filled with poppy seeds, dates or jam. People in need are given food or money so that they too can afford festive meals. And why is it called the „Scroll of Esther„? Because the text of the Book of Esther is recited from a scroll (“megillah”) handwritten on parchment, similar to a Torah scroll.

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When all signs around us are pointing to Advent and Christmas, Jews celebrate Hanukkah. The Jewish festival of lights, which commemorates the uprising of the Maccabees against the Hellenists in the 2nd century BCE. is celebrated for eight days. After heavy fighting, the desecrated Jerusalem Temple was conquered and rededicated. A small jar of oil was -miraculously-enough to keep the lampstand burning for eight days. That is why Jews light one more light each day on the eight-branched Hanukkiah until all eight candles are lit on the eighth day.

The growing power of light radiates hope and makes the darkness give way. Hanukkah is a celebration of cultural self-assertion. At the lighting of lights in the evening, family and friends gather; they place the Hanukkah candlesticks in the window to tell the world about God’s miracles. Singing, playing, gifts for the children, and delicacies baked in oil, such as latkes and pancakes, make each evening a celebration.

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Burning synagogues, destroyed institutions, murders and mass arrests – the Reichspogromnacht of November 9, 1938, was a turning point in German and European Jewish history. In the culture of remembrance of Jewish communities in Germany, the date is central. Shared history is identity-forming, but what self-image can be derived from the persecution and annihilation suffered? And how does one commemorate the Shoah, the monstrous crime cold-heartedly committed by human beings that surpasses human understanding?

Zachor, remembering and commemorating, is at the core of Judaism and is expressed in characteristic liturgical practices. Lamentations and prayers such as Kaddish and El Male Rachamim are centuries-old expressions of mourning, remembrance and hope that continue to be used without thereby attributing a religious interpretation to the Shoah. In addition, Jewish commemorative culture today incorporates a variety of other forms, such as eyewitness accounts, works of art, and name readings. Different biographical approaches also have an impact on the shaping of remembrance: survivors commemorate differently than their grandchildren’s generation, Jews who immigrated from the former Soviet Union bring different narratives yet again. All are united in carrying on the „Zachor!“ and keeping it alive.

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Colorfully decorated leafy huts, from which the clatter of dishes and singing emanate and are heard outside, these are the signs of Sukkot. This seven-day festival, with its many colors and symbols, seems like a contrast to the all-white High Holidays that have just ended. And yet, Sukkot, which is full of senses, also reminds us that people are not in full control of their lives. That’s why imitating the makeshift dwellings during the wilderness wanderings reminds us about human vulnerability and God’s care. The walls of the sukkah are thin, permeable to the world, one hears all the sounds around, and they offer no protection against cold and danger.

Sukkot also expresses thanksgiving for the fruits of the field and garden. The harvest has been brought in, only now is it time to celebrate. It is customary to invite guests to the sukkah – family, friends, neighbors, and, symbolically, significant figures from the Bible and Jewish history. They all are called to help fulfill the important commandment of the feast: to be joyful and rejoice in the richness of life.

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Rosh Hashanah and Yom Kippur are considered the High Holidays of Judaism because questions of life and death are reflected on them. „Who will live and who will die?“ asks a familiar prayer recited on the Jewish New Year and Day of Atonement. The intervening Ten Days of Repentance are devoted to work of self-critical accounting of life (“cheshbon hanefesh”), identifying failures, and trying to make first steps toward betterment, recognizing God’s parental patience and care, while witnessing human decisions.

But it is not enough to plead with God for forgiveness. People themselves must right the wrongs and injuries they have done to others: going to these people, asking for forgiveness and also granting forgiveness, making amends for the damage, is not secondary to prayer and fasting as a religious commandment. Only then there is a hope for reconciliation and people can dare to attempt a new beginning with God, with neighbors and also with themselves.

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„If I forget thee, O Jerusalem, my right hand shall wither, my tongue shall stick to the roof of my mouth, if I do not remember thee.„

These words of the 137th Psalm reflect the importance of Jerusalem, the City of Zion to Jews. Here stood the Temple, the religious and political center, where God’s presence was immediately felt. But with the destruction of the sanctuary and the city by the Romans in 70 CE, Israel was deprived of its center. This catastrophe is commemorated by Tisha BeAv, the day of mourning and reflection, which is spent fasting and singing songs of mourning. The recitation of biblical lamentations brings the loss to mind.

Yet Judaism did not dwell on the destruction. Jerusalem remained present as a focus, with prayers directed there, commemorated in feasts and fasts, and on occasions both sad and joyful. Jewish life continued, “the one temple in Jerusalem sank into the dust, in order that countless temples might arise to [God’s] honor and glory all over the wide surface of the globe” (D. Einhorn). To this day, people around the world are united by the hope of Zion as a place where „love and truth meet, justice and peace kiss“ (Ps 85:11), a house of prayer and inspiration unto all the nations.

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The highlight of each week is Shabbat, the seventh day of creation, when Jews are to rest from the day’s work in imitation of God. The busyness of everyday life is to pause so that this day can be devoted to other things for which there is little other time: family, friends, Torah study, worship and socializing in the synagogue, resting and recharging. Shabbat does not mean idly sitting around, but the active pursuit of other dimensions of human being. Jewish tradition formulated an extensive catalogue of activities that should not be performed, so that people may find rest and also grant this freedom from work to other people and even the animals. Some Jews try to follow these traditional restrictions as much as they can, others observe only a selection of personally meaningful elements of the traditional practice and find other, contemporary, ways to convey the special meaning of the day.

Shabbat is hardly imaginable without the festive meals in the circle of family and friends, introduced by blessings over candles, wine and two plaited loaves of bread. The prayers and songs in the synagogue praise God’s work of creation, and the morning service centers on reading of the weekly Torah portion. This text is also the focus of Torah study and interpretation that day. These active phases of the Shabbat alternate with times of rest and recharging, until the return to everyday life on Saturday evening with the Havdalah ceremony, the blessing over wine, light and spices.

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Judaism attaches great importance to names, for they are an expression of an individual’s belonging to family and community traditions. In addition, parents cherish the hope that by giving their child a melodious and significant name, they are giving him or her a positive omen on his or her life’s journey. For boys, naming is part of the circumcision ceremony on the 8th day of life. For girls, the name is announced after birth during the Torah reading in the synagogue. In recent decades, it has become common to celebrate a separate naming ritual for girls as well. In addition, many children still have a „civil“ name, which is their official first name.

When deciding on a name, depending on regional custom, deceased or living family members are often honored, who in this way symbolically accompany the child through life. In addition, there is an abundance of biblical names to choose from, as well as names that have references to the Jewish cycle of the year, to nature and to desirable character traits. The parents are part of the name, because one is always called „X, son/daughter of Y and Z„.

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Shavuot is observed exactly fifty days or seven weeks (“shavuot”) after Pesach and celebrates the revelation of the Torah at Sinai. Actually, every Torah reading is a reenactment of this event, but at the „Feast of the Gift of the Torah“ it is even more special, because the Ten Commandments are recited. The Sinai moment is understood as a kind of marriage between God and Israel, and the Torah is the marriage contract that sets forth the mutual devotion and commitment of both lovers. An emblem of this fidelity is the biblical book of Ruth, which in many communities  is assigned as a special reading for the Feast of Weeks.

Shavuot was one of the three pilgrimage festivals and, like the others, also has an agricultural dimension. It is sometimes called the „Feast of Firstfruits“ because it marks the beginning of the wheat harvest and the ripening of summer crops in the field and garden. The special festival offering in Temple times included the offering of wheat loaves. Today, the festival is popular primarily because of the Tikkun, a night of study, during which people devote themselves to Torah study together until the wee hours of the morning. The people are kept awake by a variety of sweet and savory dishes made from milk and cheese, which give the festival its special flavor.

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